The Kingdom of God is an actual Kingdom and Jesus is its actual King. When we ignore the politics of Christ’s Kingdom we are missing the main point of Messiah’s political revolution. Much of the key terminology in the New Testament is deeply immersed in political imagery and evocations of that day, for example:

• εὐαγγέλιον/euangelion/”gospel” was the “joyful news” of the birth or ascension of a new king/emperor, the official public proclamation of a military victory, etc.
• ἐκκλησία/ekklesia/”church” was the citizen assembly of the ancient polis (city), somewhat like a city council that would gather to deliberate and make major civic decisions.
• κύριος/kyrios/”lord” was used by the Imperial Cult to show that the Emperor deserved a level of deference commensurate to that of the gods.
• βασιλεία/basileia/”kingdom” and βασιλεύς/basileus/”king” are the normal terms used for describing the political structures of this world, like Nebuchadnezzar in Babylon, Pharaoh in Egypt, Herod the Great and Agrippa in Judea, etc.

The Bible’s reappropriation of this terminology was intentionally subservice. No one can serve two political systems. You can treat Christ or Caesar as Lord, but not both. One aspect of genuine conversion is that unrivaled allegiance is joyfully transferred from the broken kings and kingdoms of this world to the glorious Christ and His Kingdom of Shalom exclusively alone.

As we survey the entire New Testament, I believe a consistent picture emerges:

• The “kingdom of God/heaven” which Jesus consistently preached about is an actual kingdom in rivalry with all the kingdoms of this world (e.g. Daniel 2, 7; Rev 11:15).
• King Jesus is an actual king in rivalry with all the kings of this world (e.g. Isa 9:6-7; Dan 7; Rev 19:6).
• Genuine (lampstand-endowed!) local churches are embassies of the kingdom of heaven. The gatherings of God’s people are foreign outposts, lighthouses (e.g. Rev 2-3) stationed on the hills of a dark world, providing diplomatic services between the inaugurated-but-still-coming heavenly realm and the current world system in its present bondage.
• Church-founding apostles are the living ambassadors of the Kingdom of Heaven. They represent the people and City of God as a whole, declaring the message that Christ is in process of receiving new citizens from every tribe and tongue, after which time He will physically return to literally quench all rivals to His global dominion (e.g. Mt 24:14).
• The citizens of the Kingdom (aka “saints” = “holy ones”) are the spiritual army of the Kingdom of Heaven (Dan 7; Eph 6:10-10; Rev 7:1-8; and cf. Rev 14:4 with 1 Sam 21:5). They advance the Kingdom of God and “conquer” (“νικάω”) its rivals NOT by the sword, but “by the blood of the Lamb and the word of their testimony” (Revelation 12:11).

There are two main ways that professing Christians (generally unknowingly) show allegiance to the powers of this world which belongs exclusively to Christ:

• They give fearful obeisance or reverently fearful obedience to human authorities which belongs exclusively to God alone (e.g. Matthew 10:28).
• They give willful affection, allegiance, and devotion to human authorities which they consider to be on the same “side” as the Kingdom of Heaven. But Christ’s Kingdom does not correspond to any kingdoms of this world, indeed it is in rivalry with all of the kingdoms of this world, including the so-called “Christian Nations” which in fact are driven by demonic principalities and powers.

One of the main reasons that God is not happy with the global professing Christian community, one of the main reasons that the Spirit of God has departed from us, is because for the most part we have either compartmentalized Jesus as solely a spiritual Savior or else confounded His kingdom with worldly kingdoms, rather of transferring all devotion and allegiance away from the kings and kingdoms of this world exclusively to Messiah the Eternal King of the incoming Kingdom of God.

---

ChatGPT’s Turkish translation

ChatGPT’nin Türkçe çevirisi

---

Tanrı’nın Krallığı Eşsiz Siyasi Bağlılık Talep Eder

Tanrı’nın Krallığı gerçek bir krallıktır ve İsa onun gerçek Kralıdır. Mesih’in Krallığı’nın siyasetini görmezden geldiğimizde, Mesih’in siyasi devriminin ana noktasını kaçırıyoruz. Yeni Antlaşma’daki temel terminolojinin büyük bir kısmı, o dönemin siyasi imgeleri ve çağrışımlarıyla derinden iç içedir. Örneğin:

• εὐαγγέλιον / euangelion / “müjde”, yeni bir kralın/imparatorun doğumu ya da tahta çıkışıyla ilgili “sevinçli haber”, bir askeri zaferin resmî ilanı vb. anlamına gelirdi.
• ἐκκλησία / ekklesia / “kilise”, antik polis’in (şehir) vatandaş meclisiydi; bir bakıma önemli kamusal kararları görüşmek ve almak için toplanan bir şehir konseyi gibiydi.
• κύριος / kurios / “rab”, İmparatorluk Kültü’nde, imparatorun tanrılara yaraşır bir saygıyı hak ettiğini göstermek için kullanılan bir unvandı.
• βασιλεία / basileia / “krallık” ve βασιλεύς / basileus / “kral”, Babil’de Nebukadnetsar, Mısır’da Firavun, Yahudiye’de Büyük Hirodes ve Agrippa gibi bu dünyanın siyasi yapılarının tanımlanmasında kullanılan olağan terimlerdi.

Kutsal Kitap’ın bu terminolojiyi yeniden sahiplenişi bilinçli bir altüst ediştir. Hiç kimse iki siyasi sisteme hizmet edemez. Mesih’i ya da Sezar’ı Rab olarak kabul edebilirsin, ama ikisini birden değil. Gerçek dönüşümün bir yönü şudur: Bu dünyanın kırık krallarına ve krallıklarına verilen eşsiz bağlılık, sevinçle yalnızca yüce Mesih’e ve O’nun Şalom Krallığıne aktarılır.

Tüm Yeni Antlaşma’yı gözden geçirdiğimizde, tutarlı bir tablo ortaya çıktığına inanıyorum:

• İsa’nın sürekli olarak vaaz ettiği “Tanrı’nın/Göğün Krallığı”, bu dünyanın bütün krallıklarıyla rekabet hâlinde olan gerçek bir krallıktır (örn. Daniel 2, 7; Vahiy 11:15).
• Kral İsa, bu dünyanın bütün krallarıyla rekabet hâlinde olan gerçek bir kraldır (örn. Yeşaya 9:6-7; Daniel 7; Vahiy 19:6).
• Gerçek (kandillikle donatılmış!) yerel kiliseler, göğün krallığının elçilikleridir. Tanrı halkının toplulukları, hâlihazırda başlatılmış ama henüz tamamlanmamış göksel alan ile şimdiki tutsaklık içindeki dünya düzeni arasında diplomatik hizmet sunan, karanlık bir dünyanın tepelerine yerleştirilmiş yabancı ileri karakollar, deniz fenerleridir (örn. Vahiy 2-3).
• Kilise kuran elçiler, Göğün Krallığı’nın yaşayan elçileridir. Tanrı’nın halkını ve kenti olarak bütünü temsil ederler; Mesih’in her oymaktan ve her dilden yeni vatandaşlar kazanmaya devam ettiğini ilan ederler. Bunun ardından Mesih, küresel egemenliğine karşı duran bütün rakipleri fiilen ortadan kaldırmak üzere bedensel olarak geri dönecektir (örn. Matta 24:14).
• Krallığın vatandaşları (yani “kutsallar” = “kutsal olanlar”), Göğün Krallığı’nın ruhsal ordusudur (Daniel 7; Efesliler 6:10-18; Vahiy 7:1-8; ayrıca Vahiy 14:4 ile 1. Samuel 21:5 karşılaştırınız). Tanrı’nın Krallığını ilerletir ve onun rakiplerini kılıçla DEĞİL, “Kuzu’nun kanı ve tanıklıklarının sözüyle” (Vahiy 12:11) “fethederler” (“νικάω”).

İman ettiğini söyleyen Hristiyanların (genellikle farkında olmadan) Mesih’e ait olan bağlılığı bu dünyanın güçlerine verdikleri iki temel yol vardır:

• Yalnızca Tanrı’ya ait olması gereken korku dolu saygıyı ya da saygılı korku içeren itaati insanî otoritelere verirler (örn. Matta 10:28).
• Kendilerini Göğün Krallığı ile aynı “tarafta” gördükleri insanî otoritelere bilinçli bir sevgi, bağlılık ve adanmışlık gösterirler. Oysa Mesih’in Krallığı bu dünyanın hiçbir krallığıyla örtüşmez; aksine, sözde “Hristiyan uluslar” da dâhil olmak üzere bu dünyanın bütün krallıklarıyla rekabet hâlindedir. Bu sözde uluslar gerçekte şeytani yönetimler ve güçler tarafından yönlendirilmektedir.

Tanrı’nın dünya çapındaki iman ettiğini söyleyen Hristiyan topluluktan hoşnut olmamasının başlıca sebeplerinden biri, Tanrı’nın Ruhunun bizden büyük ölçüde çekilmesinin başlıca sebeplerinden biri şudur: Çoğu zaman İsa’yı ya yalnızca ruhsal bir Kurtarıcı olarak dar bir alana hapsettik ya da O’nun krallığını bu dünyanın krallıklarıyla karıştırdık. Oysa yapılması gereken, bütün sevgi ve bağlılığı bu dünyanın krallarından ve krallıklarından çekip yalnızca Tanrı’nın yaklaşmakta olan Krallığı’nın ebedî Kralı Mesih’e yöneltmektir.